PSICOTERAPIA DEL OPRIMIDO
Alfredo Moffatt
INTRODUCCIÓN
Este libro analiza el tema de la psicoterapia desde la problemática de la injusticia y la opresión social; por un lado, la propuesta psicoterapéutica del sistema de poder y, por otro y oponiéndose a ésa, presenta una alternativa de terapia desde las modalidades de vida y necesidades de nuestro pueblo, es decir, una psicoterapia que contenga el proyecto de liberación.
Por lo tanto trata de todas las formas y procesos de degradación mental en los manicomios (el tema de la locura) y también las formas de degradación material en los grupos marginados y explotados (el tema de la pobreza).
Para el problema de la locura proponemos una actitud de re- distribución de las ansiedades irracionales, una elaboración de los contenidos terroríficos, depresivos, fantásticos, de nuestra mente y que cada uno de nosotros se haga cargo de sus temores y fantasmas sin depositarlos en chivos emisarios y fabricar con esto “profesionales de la locura” para segregarlos luego, internándolos en manicomios. Además, nuestro criterio de salud mental está relacionado con el rescate de la identidad personal del paciente, negada y degradada en los hospicios, y sabemos que este proceso sólo se puede conseguir con el rescate de la identidad histórica y cultural de nuestro pueblo, también negada y degradada por la antinomia “civilización europea- barbarie nativa” del sistema de opresión. Esto también hace que el “motor” del cambio terapéutico esté más que todo en la reivindicación de justicia del pueblo marginado y, por lo tanto, solo re interpretando las técnicas psicoterapéuticas desde las modalidades de vida de nuestro pueblo, sus valores, sus mitos, su folklore, es que se va a poder operar una verdadera cura respecto de nuevos criterios de salud mental e insertado en el proceso de liberación, que es la “terapia” para la otra enfermedad, la pobreza, resultado de la explotación social y la degradación material.
Todo esto que proponemos no es una especulación teórica, lo cual dejaría sin valor todo lo dicho sino que es el resultado de una experiencia hecha hombro a hombro con la parte del pueblo trabajador internada en los hospicios. Este libro intenta trasmitir y organizar el intenso caudal de experiencias vividas por los compañeros de la Comunidad Popular de la Peña “Carlos Gardel” que funciona en el fondo del Hospital Neuropsiquiátrico Borda y debemos tener en cuenta que el mismo es sólo el comienzo (y no el fin) de un camino nuevo, es un poco el relato de una aventura, del esfuerzo de abrir una brecha en el mismo territorio profesional donde se da el máximo de represión mental del sistema (que se complementa con la escuela, la iglesia, el sistema jurídico, etc.), pues pensamos que en ese mismo lugar de máxima represión mental debería crearse (y pelearse) el modelo de pensamiento opuesto. Por eso elegimos el manicomio como lugar de lucha por una psicoterapia para la liberación, para que re distribuya la locura como también se debe re distribuir la riqueza.
Una psicoterapia descolonizada que elabore sus modelos teóricos resolviendo la problemática real y concreta del país y no importe con sumiso respeto los modelos de pensamiento que resuelven y se adaptan a lejanos problemas sociales europeos. Acá aclaramos que no proponemos pelear con arcos y flechas, pues nos parece muy eficiente el “armamento” científico europeo- norteamericano (tan eficiente que con él nos sometieron); todo lo contrario, debemos aprender a usarlo bien, sólo que desde la perspectiva opuesta, esto es desde y con el pueblo.
Para esto es necesaria la inversión de la relación teoría- práctica, pues consideramos que solo luego de una praxis es posible establecer una teoría. Si, por ejemplo, las teorías sobre el Complejo de Edipo de Freud explican las relaciones familiares en la Villa Miseria , la usaremos y si, por el contrario, comprobamos que la estructura matriarcal lo vuelve inútil buscaremos otra. Esta inversión del orden entre la teoría y práctica va a impedir la principal patología de nuestros grupos intelectuales, que es la teorización sobre la teoría, lo cual crea un mundo cerrado sobre sí mismo y donde nada puede ser realmente demostrado ni negado pues todo llega a ser un enorme bosque de palabras que impide ver la realidad concreta que lo rodea. Con la teoría puede pasar lo que con los muebles viejos: se acumulan tanto que no nos permiten mover en el cuarto. Y la solución pensamos que es la misma: quedarse con lo necesario y tirar el resto. O también puede suceder (y de hecho así ocurre muchas veces) que se afila tanto el cuchillo que se gasta sin haberlo usado nunca”.
Pensamos que la finalidad de esta modalidad de súper elaboración conceptual que reina en nuestros medios profesionales, es desarrollar un mecanismo de evasión respecto a una realidad social rechazada y temida (valga como ejemplo los infinitos Seminarios lacanianos, althuserianos, etc. sobre Freud y Marx). Son palabras que explican a palabras y en ninguno de los análisis está contenida nuestra realidad concreta. Pero lo más triste y aburrido de este juego es que siempre somos espectadores, serviles alumnos de estrellas lejanas y nunca protagonistas y creadores de nuestros modelos de interpretación de la realidad. Este juego, aparentemente frívolo, - que además enmascara la verdadera inserción del profesional “revolucionario” en el sistema económico - (el corazón a la izquierda y el bolsillo a la derecha) es grave si pensamos en todos los desposeídos, explotados, reventados y degradados de nuestra tierra, de ese pueblo que viene desde el fondo de nuestra historia y que ahora ha comenzado su marcha; ellos necesitan de una sociología, una psiquiatría, una psicología, una historia, una antropología que les ayude a enfrentar el sistema ideológico de los opresores y que nos dicen desde las villas miserias, las fábricas, los quebrachales, las cárceles y los manicomios, ¿de qué lado están ustedes?... ¿A quienes sirven? ¿A los explotadores... o a nosotros?...
Por eso nosotros decimos... al carajo, con esta ciencia súper abstracta que no nos permite comprender e instrumentar la realidad en que estamos metidos. Replanteemos la sociología, la psicología, y la psiquiatría después de realizar un giro de 180° y en vez de mirar, como sirvientes dependientes, a Europa y al imperialismo yanqui miremos al interior de nuestra tierra y, junto con nuestro pueblo, comencemos a invertir la perspectiva. Franz Fanon demostró que esto es posible y desde el 17 de Octubre de 1945 el pueblo, a través del movimiento peronista, comenzó esta tarea.
En cuanto al contenido del libro, encontramos conveniente dar un panorama general, ya que en cierta manera los capítulos están organizados como una serie eslabonada que converge, al final, en el capítulo de la Comunidad Popular. Cada tema tratado es una pieza necesaria para comprender la experiencia de la Peña y para armar el modelo teórico de Psiquiatría Popular que proponemos.
El primer tema es un minucioso análisis del sistema de mundo que se propone al internado en un hospicio, es el tema de la degradación del sentimiento de identidad. Luego analizamos las ideologías que apuntalan a la ideología psiquiátrica represiva: el Ministerio de Educación, la Iglesia y también la ideología caritativa, la Sociedad de Beneficencia o sea la degradación benévola (en parte esto coincide con el concepto de “Aparatos Ideológicos del Estado” de Althusser).
Pasamos, en el capítulo siguiente, a considerar el sistema ideológico “civilización y barbarie” que para nosotros es el molde en que la colonización ideológica ha organizado la negación y la represión de la cultura de tierra adentro, de nuestra identidad histórica, y justificado – en su nombre – el genocidio de los indios, gauchos y negros.
Luego, en el capítulo cuarto, describimos el mundo del marginado, del humillado de nuestra patria y entramos, así, a una parte fundamental del libro, que es el análisis de la Cultura Popular , de las propuestas de vida que nos vienen de tierra adentro y de historia atrás: la cultura gaucha como su forma rural y la cultura rea (tanguera) como su forma urbana.
Después se pasa a un análisis de la expresión política popular más importante desde hace 30 años: el peronismo.
Al tema del folklore psicoterapéutico popular, los manosantas, las hermandades y la magia popular, lo desarrollamos extensamente pues es – de hecho – la modalidad psicoterapéutica que utiliza la casi totalidad de nuestro pueblo (24 millones contra unos 500.000 psicoanalizados). En el capítulo siguiente se hace un inventario de las técnicas psicoterapéuticas occidentales que nos permiten una mayor eficiencia operativa.
En el ante último capítulo, luego de presentar los antecedentes de nuestra Comunidad, pasamos a esbozar nuestro esquema ideológico y operativo que nos va a permitir entrar en el último capítulo, donde describimos y analizamos la Comunidad de la peña Carlos Gardel que, como experiencia dinámica, real y concreta, no se agota en las conclusiones a las cuales hasta ahora hemos arribado.
Al final del libro, en carácter de propuestas generales, intentamos extender el modelo de Comunidad Popular, teniendo en cuenta varias experiencias argentinas que se hicieron con un planteo similar y que amplían completamente los límites de nuestra experiencia en cuanto a comunidad de producción, de labor semanal (el equipo de construcción) y el replanteo de toda la institución, experiencias que testimonian que todo el hospital puede funcionar en sentido de la cura y no de la cronificación (Colonia Federal y Centro Piloto).
También la experiencia que relatamos tiene límites en cuanto a dar modelos populares en el nivel de prevención primaria y tratamiento a niveles neuróticos. Pero pensamos que, de todas maneras, abre un camino y realmente se justificará el libro si sirve como punto de discusión para que, entre todos, comencemos a “dar vuelta la tortilla” en cuanto a atención psiquiátrica del pueblo (lo que también es una contribución a “dar vuelta” la otra “tortilla” que es la más grande y jodida de dar vuelta).
COMUNICACION
La principal característica de la red comunicacional de los hospitales psiquiátricos es que casi no existe. Sólo se emiten mensajes parciales, de los médicos a los pacientes preguntas para el diagnóstico e indicaciones “desde la ciencia” y de los pacientes respuestas mecánicas tratando, al igual que en un interrogatorio policial, de no dar información que pueda servir para aumentar la pena, contestando – como se dice en la cultura carcelaria – “lo más parecido a nada” para no comprometerse (curiosamente es la misma receta que emplean los políticos burgueses en sus discursos públicos electorales). Lo siniestro es que esta actitud naturalmente cautelosa del paciente ante un interrogatorio que, efectivamente, tiene características policiales (como el usual para elaborar el diagnóstico) es interpretada por el profesional como un síntoma de autismo y de rasgos paranoides y así lo consigna en la ficha clínica.
Muy distinta es la capacidad comunicacional del paciente dentro del propio grupo o con gente de confianza; aparece una capacidad de vincularse a nivel emotivo y verbal que no podría sospecharse desde la institución oficial, especialmente cuando se utilizan modalidades de nuestra cultura popular y se establece un verdadero compromiso afectivo.
Volviendo a lo anterior (lo de la paranoia inducida) nos acordamos de una frase muy conocida entre los enfermeros antiguos: “Doctor... el paciente fulano se siente muy perseguido, hagámosle un electro-shock para calmarlo”... Si analizamos este “procedimiento terapéutico” vemos que es casi psicótico, pues para demostrarle al paciente que nadie lo persigue se lo somete a un electro-shock (casi siempre teniéndolo entre varios y estando el internado conciente) que produce una tremenda angustia de muerte en el momento de la pérdida de conciencia. En los casos que “desaparece” el delirio fantaseado es simplemente porque el internado termina teniéndole más terror al electro-shock (y al personal) que a sus antiguos perseguidores internos. Acepta, así, sumisamente, la “realidad cuerda” que le ofrecen (de lo contrario “hay más electro-shock”...).
Este estilo de psicoterapia por el terror es, simplemente, “más tecnificado” que los antiguos métodos de sumergir en agua fría hasta casi la asfixia, pero no menos represivo. La silla eléctrica es siempre un espectáculo más “limpio” que la decapitación o la horca, pero sigue siendo la misma ideología.
Volviendo al tema de la red comunicacional en los hospicios, podemos decir que tenemos que expresar lo mismo que con respecto a otros niveles: se empobrece la información que ingresa al sistema, los estímulos verbales son sólo órdenes, se desconecta la red interna del mundo de afuera. En los “patios de día” de los hospicios de mujeres (Hospital Moyano, Estevez) – los corrales o perreras donde se tienen durante años tiradas a las internadas – no ingresa ningún canal de información de afuera. Es lo que técnicamente se llama “un sistema cerrado de información”, donde la información acumulada en un principio sólo puede degradarse por falta de intercambio. Luego de algunos años ya nadie puede contarle nada a nadie, no entra ningún estímulo nuevo; como no existen ventanas, ni plantas (es todo cemento) tampoco es posible apreciar el ciclo anual. Sólo la lluvia (a veces) y el sol dando su vuelta les aseguran que todavía no están muertas.
Existe un comportamiento patológico que no nos explicábamos y consistía en que en estos patios, una paciente de pronto comienza a gritar y a insultar en voz alta y luego de un tiempo es otra la que lo hace. Ese carácter rotativo, nos hizo pensar en una hipótesis que explicaría este comportamiento desde el punto de vista del concepto de estimulación mínima en teoría de la comunicación y es lo siguiente: el sistema informacional, el nivel de estimulación, llega a ser tan desesperadamente bajo que, de pronto, es necesario producir un estímulo, una variación, cualquiera que ella sea, aunque provenga de la misma red interna y cerrada, y aunque sean gritos e insultos. Entraremos ahora en la principal modalidad comunicacional en los hospicios; nos referimos a la codificación contextual y a la corporal (o gestual). El concepto de mensaje contextual es bastante sutil y difícil de explicar, de comunicar verbalmente. Es un poco como explicar un gesto mímico con palabras, pero aclaramos que el mensaje contextual es aún más concreto y primario todavía que la química, que el gesto, él es mensaje contenido en el campo ambiental.
El contexto situacional sirve para trasmitir información porque modifica algo, califica, termina de definir en todos sus alcances a los otros dos niveles, el verbal y el gestual. Es decir, no tiene el mismo significado final una frase o un cierto gesto corporal cuando la situación, el contexto en que es dicha, es uno o es otro totalmente distinto. llustremos esto para que se comprenda bien : por ejemplo, las frases que se pueden decir en un contexto de intimidad sexual entre dos personas, son difíciles de trasladarlas a una mesa de cumpleaños familiar; el nuevo contexto las haría absurdas e incomprensibles. Así también, una madre que le diga a su hijito “te quiero mucho” mientras lo aleja con la mano y le cierra la puerta, va a contradecir con lo contextual (lo que hace en ese momento) el mensaje verbal de acercamiento “te quiero mucho”. Es el mensaje dado por lo que está pasando “aquí y ahora”.
Existe toda una teoría sobre la génesis de la esquizofrenia basada en la no adecuación sistemática de lo que se dice con lo que se está haciendo o lo que en ese momento está pasando. En Palo Alto (California USA) Gregory Bateson estudió las consecuencias paralizantes cuando se codifica en dos niveles (verbal y contextual) en forma que uno niegue al otro. En el ambiente manicomial, la principal codificación es la contextual; se podría decir que “se habla principalmente con los silencios” porque esos silencios se producen cuando está “hablando” la situación: una puerta que se abre, alguien se agacha o mira por la ventana, sirve un mate, etc. En esto se parece al estilo de conversación en el campo entre criollos, donde cada tanto se dice alguna palabra o frase perdida, pero que está cargada de significación debido a lo que calla y cuando lo calla. Además de “hablar” con lo que está pasando o, simplemente, moviendo ciertas cosas, también está el “lenguaje mudo” del gesto corporal, del gesto facial (especialmente la mirada, que en estos casos de poca verbalización adquiere una capacidad expresiva extraordinaria). En un grupo de mateada, según como se sienta un componente, está ”hablando” si se ladea, si se recuesta; también si toma despacio, si hace ”sonar la bombilla”, etc. está opinando, está preguntando. Para el hombre de campo (recordemos que una gran proporción de los internados son de origen rural) el mundo circundante es silencioso, se debe guiar por imperceptibles sonidos, por pequeñas señales. Por esto es imposible o, por lo menos muy difícil, para el profesional de clase media, disimular, frente al paciente su verdadera actitud, aunque cuide su mensaje verbal y aclare que tal vez su deseo es ayudarlo y que está muy interesado en eso; va a dar, sin darse cuenta (con su cuerpo, con sus movimientos, etc.) un mensaje contradictorio (que, por otra parte, va a ser el que va a tener en cuenta el verdadero psicólogo, o sea el paciente). Pichón Riviere llama a estas dos partes del mensaje el “qué se dice” (lo verbal) y el “cómo y cuándo” se dice (lo gestual y contextual).
Para terminar este tema diremos que la modalidad comunicacional en el hospital psiquiátrico es expresada a nivel corporal y deI actuar.
Otro estilo de mensaje es el que utiliza la mediación de un grafito: las frases escritas en las paredes (a veces en los lugares más insólitos y con letra minúscula) para que alguien, en algún momento, las lea.
A veces, son mensajes dirigidos al mundo, con el tono de un título de periódico. Otras veces, estos desconocidos periodistas del delirio, llegan a inventar un idioma, con signos especiales que, siempre desde el punto de vista de la gráfica, son muy atrayentes: están dibujadas como si fueran objetos, cosas. Esto se debe a que las palabras, las letras, especialmente en la esquizofrenia, tienen vida en sí mismas, participan de la naturaleza de lo significado. Por ejemplo, la palabra “cuchillo” tiene algo de peligrosa y la palabra “sangre” algo de siniestro. Otra característica particular de esta red demencial de comunicación son los neologismos, las palabras inventadas que, en generaI, son síntesis de frases; una palabra “se mete adentro” de otra, se superponen. Por ejemplo, la palabra “cuchangre” podría ser la síntesis de “cuchillo” y “sangre”. Posiblemente “cuchangre” sea la forma más siniestra de relatar un asesinato pues, como en los sueños, sólo queda lo esencial de todo el proceso.
A través de los años he ido recogiendo, con el respeto de un evangelista, el pensamiento escrito y dicho por estos maestros demenciales, los testimonios de esos mundos interiores, de esos creadores de universos enteros que, por ser inventos de difícil comprensión, son encerrados por los “normales” para defender un mundo “sensato” en el que la imaginación está castrada en nombre de cuatro o cinco recetas que organizan el mundo del miedo al cambio, del miedo a la creación. Naturalmente, no todo internado en hospicio es un creador de mundos posibles; hay también muchos que frente a la gran angustia de la existencia humana, frente al enorme paredón de la muerte donde se estrella todo, hasta los últimos y más íntimos pedacitos del yo, optan por el mecanismo de defensa más cómodo y seguro que es el estereotipo, el quedarse adherido a cuatro o cinco reglas e impedir todo cambio. Es decir, hay también delirios ”normales”, ”sensatos”, ”estúpidos” que castran toda creación y es así que, para evitar la angustia de la muerte, se declaran ya muertos impidiendo la vida y la imaginación. Son los “locos aburridos” del hospicio.
El psiquiatra suizo Carl J. Jung, discípulo de Sigmund Freud, es tal vez el más importante de los estudiosos del inconsciente como un mundo autónomo, como una parte importante y valiosa de nuestra personalidad. Las otras actitudes respecto a ese gran territorio que queda ”más allá de la razón”, el inconsciente, están demasiado influidas por una mentalidad racionalista, de burguesa ”sensatez comercial”, donde el inconsciente está visto como las fuerzas incontrolables de oscuros instintos que deben ser controlados por el superyo. Incluso Freud está fuertemente influenciado por el planteo netamente adaptativo de la moral victoriana de su entorno cultural: un hogar pequeño-burgués, judío vienés, de principio de siglo, es decir el corazón del “mundo de lo razonable”. Su honestidad y valentía científica fue muy grande en sus libros, pero recordemos que su vida sexual fue tremendamente pobre. Esta tradición freudiana ortodoxa fue recogida hospicio, vamos a completar algunas ideas del psicoanálisis jungiano, que es el único que permite rescatar parte de ese terrible y seductor mundo de la demencia, es decir que nuestro inconsciente, por el cual tenemos, cada noche, un pequeño viaje cuando soñamos. El concepto de salud en Jung está ligado el proceso de individuación, es decir de integración del yo (del self, del “sí mismo”) y él sostiene que esa integración sólo es posible Iuego de un ”descenso al inconsciente” (que se parece a una inmersión en la demencia) y luego de asumir y ser concientes de todo el espectro de nuestra situación en el mundo, especialmente después de la experiencia de enfrentarse con la muerte, con la desintegración. Para Jung las áreas no concientes, en particular lo que él llama el inconsciente colectivo, que son modelos arcaicos de pensamiento (los llama arquetipos), son una parte importante del self y deben ser aceptados y elaborados. Con este planteo, el pensamiento demencial, las modalidades de pensamiento psicótico, no son tan ajenas ni están tan lejanas y, lo que es más importante, son partes de nuestro ser total, de nuestra circunstancia como hombres, y es muy empobrecedor para nuestra personalidad negarlas totalmente y, a veces, peligroso para nuestra salud mental.
Pasemos ahora a dar una idea sobre el folklore demencial, aunque va a ser muy difícil trasmitir el ”clima psicológico” tan específico en que son dichas, la modulación de la voz, los gestos posturales y, en particular, el contexto ambiental del manicomio. En todo este material que, en general, bordea la poesía y la metafísica, se plantean los problemas últimos de nuestra existencia, de nuestro destino, la muerte, el tiempo, la soledad, el sexo, la locura, etc. Vamos a intentar trasmitirlo en forma de un salpicado de informaciones breves (un estilo un tanto ”esquizofrénico”) : Explicaciones de un internado a un grupo de psicólogos que visitaba el hospital:
”Yo me llamaba Lopecito y una vez me morí; en cambio, a ustedes, todavía les falta morirse”... (y seguía)... ”No hay que hacer llorar los mares con fusiles de manteca”... Otro, un ex-relojero que nos explicaba correctamente la técnica del oficio: ”Y en este libro, están las piezas con que estoy trabajando para inventar un freno para los relojes, porque el tiempo pasa demasiado rápido”...
